> Ваше меню

Здравствуйте, гость
( Вход | Регистрация )

> Наша реклама

> Полезные ссылки
доставка цветов в Туле



 
4 страниц V  < 1 2 3 4 >  
    Ответить    Новая Тема
> Праздники Славян, Чудесный симбиоз язычества и христианства
Tiger
сообщение 20.05.2009 - 07:05
Сообщение #31


Эксперт

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 3139
Регистрация: 2.06.2005
Из: Тула
Пользователь №: 40



Репутация:   90  


fylhfoer
Я не считаю себя родновером. Любая религия меня привлекает исключительно с исторической точки зрения.


--------------------
Идите в жопу, пионеры. (с) Ф.Раневская

Жизнь это гонки по вертикали - продолжать бессмыленно, остановиться страшно.

]]>Кто-то из нас двоих явно сошёл с ума (с)]]>
 
Cossack
сообщение 20.05.2009 - 13:05
Сообщение #32


Завсегдатай

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 365
Регистрация: 19.02.2009
Пользователь №: 6190



Репутация:   6  


Цитата:
(Tiger @ 20.05.2009 - 07:05) «
fylhfoer
Я не считаю себя родновером. Любая религия меня привлекает исключительно с исторической точки зрения.


что такое родновер?


--------------------
]]>]]>
 
Гиперборей
сообщение 20.05.2009 - 13:17
Сообщение #33


Участник

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Юзеры
Сообщений: 116
Регистрация: 11.05.2009
Пользователь №: 6566



Репутация:   8  


Цитата:
(fylhfoer @ 19.05.2009 - 17:55) «
Цитата:
(Tiger @ 19.05.2009 - 08:45) «
Странные люди. Празновать - празднуют. Обряды совершают. А зачем - сами не знают....

У нас очень много людей считают себя православными христианами,а библию в руках только и держали ,нечитая.

полностью согласен.

Цитата:
(Tiger @ 20.05.2009 - 08:05) «
fylhfoer
Я не считаю себя родновером. Любая религия меня привлекает исключительно с исторической точки зрения.

Родноверы не религия, а религиозное движение, которое пока формируется. Возможно, имел в виду интерес к исторической реконструкции дохрестианской обрядовости и верованиям?

Цитата:
(Cossack @ 20.05.2009 - 14:05) «
что такое родновер?

см. выше.


--------------------
А было бы в моей дубраве по-живу, по-здорову. А в мою дубраву не заходил ни зверь, ни гад, ни лих человек...
 
fylhfoer
сообщение 20.05.2009 - 21:05
Сообщение #34


Завсегдатай

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 478
Регистрация: 16.03.2009
Из: Тула,Медвенка
Пользователь №: 6335



Репутация:   26  


Цитата:
(Гиперборей @ 20.05.2009 - 14:17) «
Родноверы не религия, а религиозное движение, которое пока формируется.

Это скорее целая философия,на основе старых верований,обрядов,фолклёра,былин и сказов и т.п.


--------------------
«Свято чти родных Богов и предков, живи по совести и в ладу с природой, а если ищешь высшего знания — познай себя»
 
Tiger
сообщение 20.05.2009 - 21:22
Сообщение #35


Эксперт

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 3139
Регистрация: 2.06.2005
Из: Тула
Пользователь №: 40



Репутация:   90  


Гиперборей
Разница между религией и движением?
Уже лет 20 как формируется...


--------------------
Идите в жопу, пионеры. (с) Ф.Раневская

Жизнь это гонки по вертикали - продолжать бессмыленно, остановиться страшно.

]]>Кто-то из нас двоих явно сошёл с ума (с)]]>
 
fylhfoer
сообщение 21.05.2009 - 00:12
Сообщение #36


Завсегдатай

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 478
Регистрация: 16.03.2009
Из: Тула,Медвенка
Пользователь №: 6335



Репутация:   26  


22 мая-Ярило Мокрый, Троян

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.

Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). В «Бояновом гимне» повествуется:

... главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога — Деда Богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог — старший Бог Рода Божьего
и роду всему — вечно бьющий родник...
И Громовержцу — Богу Перуну,
Богу битв и борьбы...
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поем мы Ему, ведь Свентовит — это Свет.

Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими — многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян.
Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо. У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов, стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ — десятая часть от военных трофеев.
Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.
И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава.
Рядом с храмом в Штетине были построены три длинных здания для проведения народных собраний, заканчивавшихся веселыми пирами. Триглава
Виктор Корольков
Изображения Триглава могли существенно отличаться друг от друга по размерам. В Гостькове, например, он был столь велик, что завоеватели не могли его повалить даже с помощью нескольких пар волов. А в Юлине этот бог, отлитый из золота, был настолько мал, что его спрятали от наступавших рыцарей в дупле дерева.
Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему — Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива). Славяно-русская идея была несколько иной: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона жизни.
Ниже Триглава находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла.
Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».
Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») — долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!»
Очень интересная легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины.
Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге — Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Мир Яви — это поле вечной брани, место испытаний людей. Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света.
Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.
В народе говорили:
«С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет»,
«Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке».
Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.
После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Ярило Сильный (Ярило Мокрый) - наиболее обширный и разгульный праздник из всего комплекса Весенних чествований Ярилы. Вот как описывает этот праздник, проходивший в Воронеже христианский священник Тихон Задонский в уже упомянутом выше источнике 1765 года: "...множество мужей и жён старых и малых детей (...) собралось. Между сим множеством народ а я увидел иных почти бесчувственно пьяных, между иными ссоры, между иными драки, приметил плясание жен пьяных со скверными песнями..."8. По этим строкам, отбросив сугубо христианское желание очернить всё народное, всё связанное с исконной Славянской Культурой, можно судить о масштабности и общем настрое праздника. В этот день, наряду с песнопениями и плясками устраивались и кулачные бои, нередко доходившие до смертоубийства. По свидетельствам этнографов, в сей праздник также выбирался парень, изображавший Ярилу. Он возглавлял шествие а пастухи играли на жалейках. В иных случаях - "коня" Ярилы изготавливали из связанных жердей, на кои сажался пастух с дудкой. Нередко в рамках этого праздника наряду с обычными кулачными боями устраивался и обрядовый поединок - "выборный" Ярило бился на кулаках с таким же "Ярилой" из соседней деревни.Наряду с кульминацией Весенней Яри, праздник Ярилы Сильного является ещё и отображением того, что Вешняя Сила Ярилы начиная с этого дня идёт на убыль (и продолжается это вплоть до Купалы, когда проводятся "Похороны Ярилы", когда Юное Весеннее Солнце - Ярило - обращается в Зрелого Мужа - Трисветлого Даждьбога - Летнее Солнце). Символическим отображением этого процесса в народной обрядности является скатывание горящих колёс с Ярилиных Плешей.


--------------------
«Свято чти родных Богов и предков, живи по совести и в ладу с природой, а если ищешь высшего знания — познай себя»
 
Гиперборей
сообщение 25.05.2009 - 13:48
Сообщение #37


Участник

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Юзеры
Сообщений: 116
Регистрация: 11.05.2009
Пользователь №: 6566



Репутация:   8  


Цитата:
(Tiger @ 20.05.2009 - 22:22) «
Гиперборей
Разница между религией и движением?
Уже лет 20 как формируется...

20 лет -для человека это срок, а в истории это мгновение.
Если религиозное движение на протяжении нескольких столетий устоит и его члены смогут существенно влиять на общественное мнение, то оно станет религией.


--------------------
А было бы в моей дубраве по-живу, по-здорову. А в мою дубраву не заходил ни зверь, ни гад, ни лих человек...
 
fylhfoer
сообщение 11.06.2009 - 10:47
Сообщение #38


Завсегдатай

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 478
Регистрация: 16.03.2009
Из: Тула,Медвенка
Пользователь №: 6335



Репутация:   26  


15 июня - Зелёные Святки

Зеленые Святки являются праздником наивысшего расцвета природы, который больше известен под названием Семухи, Троицы, Куста, Русалки, и празднуются на седьмой и восьмой неделях после Пасхи. Он является настоящим гимном матери-природе, когда она в самой сильной зеленой магической силе своими целебными лекарствами поднимает человека до радостного и оптимистического мировосприятия.

Зеленые Святки — это период времени между Троицей и Петровым днем. Согласно представлениям древних славян, период зеленых Святок был связан с появлением русалок. Этот праздник является календарным рубежом весны и лета, так как Троица и следующая за ней неделя (Троицкая, Духовская, Всесвятская, Русальная) считались временем завершения весны. А уже с Петрова дня природа, по народным представлениям, начинала постепенный поворот к зиме.
Нет сомнений, что зеленые Святки своей эстетикой, театрализованными постановками не уступают зимним Святкам, ибо они отражают тождественные явления — летний и зимней солнцеворот. Когда-то давно люди выбирали для себя тотемных животных, которых считали своими предками: Медведя, Козу, Лошадь, Журавля, Аиста. И среди всего этого господствует Дерево Вселенной. Оно отражало всеобщее мифологическое воображение о космосе и самом человеке, в этот образ вкладывались все представления наших предков об окружающем мире.

С приходом христианства образ зеленых Святок стал неразрывно связан с христианской Троицей (триадой Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой). Этот же образ восходит от более древней первоосновы в индийских Ведах, в которых рассказывается миф о Боге Создателе Солнце, Сыне Его Единственно родном, мир от мира — Огонь, рожденный Майей (символом созидательной силы природы).

Триада Дерево Вселенной (ветки, ствол, корни в общечеловеческом измерении) — это космос, атмосфера и земля, в человеческом значении — голова, туловище, ноги. Эта символическая триада пронзает все традиционное искусство (трижды повторяются ритуалы и заговоры, триада движет сюжеты сказок и эпических песен, лежит в основе обрядовых действий, магии цифр и мн. др.).
Кульминацией зеленых Святок являлся день летнего солнцестояния — Иванов день. Зеленые Святки приходились, по старому стилю, на период с конца мая по конец июня. Их продолжительность зависела от Пасхи: если Пасха, а значит, и Троица, была ранней, то зеленые Святки могли длиться почти месяц, а если поздней — то около двух недель.

У славян окончание весны и начало лета воспринималось как время достижения природой наивысшей точки своего развития, тем более что в эти дни солнце светит ярко, вода в реках и озерах становится теплой, травы, деревья, достигшие расцвета, переходят к плодоношению. Все эти факторы позволяли крестьянам считать, что зеленые Святки — это время наполнения природы чудодейственной силой, что и отразилось во множестве былин, песен, легенд, обрядовых действий.
В народе, например, считали, что в Иванов день солнце такое горячее, что его лучи могут даже обжечь человека. Верили, что на восходе солнце переливается разными цветами, танцует, купается, радуется. Существовали легенды, что в зеленые Святки можно было найти растения, которые обладали необычными свойствами: способностью превращать человека в невидимку, излечивать от всех болезней, резать металл, открывать клады под землей, понимать язык птиц и животных. На бытовом уровне период зеленых Святок использовали, чтобы приобщиться к природе, получить от нее и силы, и красоту, и здоровье. В связи с этим существуют разнообразные приметы, обряды и поверья, правила относительно того, что и как нужно делать. Люди купались в реках и озерах, чтобы избавиться от болезней, умывались утренней росой, чтобы быть красивыми, собирали травы с лечебными и магическими целями. Период зеленых Святок насыщен обрядовыми действиями, которые направлены на хозяйственную деятельность человека и прежде всего на такие важные ее сферы, как земледелие и скотоводство.

Зеленые Святки в народном сознании осмыслялись как переходный период жизни природы. Они сопровождались большим количеством и разнообразием запретов и оберегов, нацеленных на защиту от нечистой силы, особенно от ведьм, которые, по поверью, бесчинствовали в Иванов день, называвшийся в некоторых деревнях даже ведьмарским днем.
Этот период, прежде всего его начальный этап, в представлениях славян был связан с пребыванием на земле душ предков. Время цветения зерновых культур с давних времен считалось наиболее благоприятным для контактов этого и иного миров. Так, в некоторых районах верили даже, что Бог выпускает души с того света во время цветения жита, и умершие появлялись на земле в Троицкую родительскую субботу, а покидали ее в Троицу или следующий за ней Духов день. Считалось, что они прилетали в виде птиц и усаживались на ветвях берез, специально для этого принесенных к домам. Люди верили, что души предков разговаривают друг с другом и эти разговоры можно услышать в домах и на улице. А потому в Троицу или Духов день во многих деревнях устраивались поминания всех усопших вначале в православном храме, а затем и на кладбищах.

По представлениям славян, период зеленых Святок был напрямую связан с появлением русалок — душ умерших девушек и малолетних детей. Считалось, что они приходили на землю в Троицкую субботу, в течение которой могли свободно раскачиваться на ветвях берез или прятаться в цветущей ржи, и покидали этот мир в Петров пост, т.е. в первое воскресенье после Троицы. Уход русалок отмечали обрядом, носившим название «похороны (проводы) русалок».

В период зеленых Святок проводились такие обряды, как инициации, или обряды посвятительного характера. При помощи их отмечался переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей. Так, наиболее яркими были трапезы девушек на лугу или в лесу, которые проходили в Троицу или в день Аграфены Купальницы, а иногда даже совмещавшиеся с обрядом «хождения в жито».


В такие дни проводились общие трапезы, сопровождающиеся пением песен, гуляньем почти до самого утра. Это была своеобразная форма скрепления девичьего союза, в который включались все новые и новые вступавшие в брачный возраст девушки. Одним из символов девичьего объединения был и обряд кумовления, который проводился в Троицу или в Духов день. Для этого девушки собирались вместе в лесу, подходили к завитому на дереве венку, на котором висел крестик или крашеное яйцо, целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. А после кумовления устраивали пирушку, на которую приглашали парней. Проведение обряда кумовства обычно завершалось через неделю, в Петровское заговенье.

В самих обрядах зеленых Святок одно из важнейших мест занимала брачно-эротическая тематика. Так, девушки, бросая в воду венки, гадали о замужестве. С этой же целью они совершали различные магические действия (жгли борону, проводили борозду от своего дома до дома парня и др.), которые должны были приблизить сватовство. В эти дни парни и девушки проводили вместе фактически все свободное время. Такие совместные гулянья молодежи становились чаще ближе к Иванову и Петрову дням, а игры приобретали открытое эротическое значение. В эти дни парни и девушки вместе купались в реках и озерах, что в другое время считалось неприличным. Они перепрыгивали, взявшись за руки, через купальский костер, огонь которого связывался с любовным горением, устраивали трапезы, заканчивавшиеся совместной ночевкой, били друг друга крапивой в Петровское заговенье, что осмыслялось как призыв к любовной игре, пели троицкие и купальские песни любовно-эротического содержания.
Существовала даже брачно-эротическая игра зеленых Святок в свадьбу, которая была известна по всей России. Причем нужно сказать, что играли в эту игру не только девушки, но и молодые замужние женщины. Для этой игры назначали «жениха» и «невесту», после чего проигрывали все этапы свадьбы, начиная от сватовства и заканчивая брачной ночью при общем веселье всех присутствовавших.

Эта же свадебная тема разыгрывалась и через парных мифологических персонажей, один из которых символизировал мужское начало, другой — женское. Это такие персонажи, как Семик и Семичиха, Кукушка и Кукун, Русалка и Русалим, Молодец и Молодица. Для этого из соломы и тряпок делали их чучела, которые украшали фаллическими атрибутами и оставляли «ночевать», а утром спрашивали:
«Как вы ночку провели, Молодица с Молодцом?»
В большинстве случаев игра «в свадьбу», особенно если среди ее участников были замужние женщины, превращалась в разнузданное бесчинство со сквернословием, неприличными жестами и пением срамных песен. В них основным содержанием было описание коитуса всех видов, дефлорации и т.п. После совершения всех этих действий его участницы отправлялись к святому месту, чтобы помолиться о прощении «срама и греха».
Зеленые Святки завершались заговением на Петров пост. Это воскресенье называлось «конюковкой», «вешним», «русалкиным заговеньем», «крапивным воскресеньем».
Цикл зеленых святок состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

Во время исполнения песни - «Ты удайся, удайся мой лён» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.

В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой.

Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов.

После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.

Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.

Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.

Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.


--------------------
«Свято чти родных Богов и предков, живи по совести и в ладу с природой, а если ищешь высшего знания — познай себя»
 
fylhfoer
сообщение 14.06.2009 - 17:03
Сообщение #39


Завсегдатай

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 478
Регистрация: 16.03.2009
Из: Тула,Медвенка
Пользователь №: 6335



Репутация:   26  


Зелёные Святки


Зелёные Святки! Трепещут берёзки,
Дрожит молодая листва.
Медовых росинок чистейшие слёзки
В ковре своём прячет трава,

В тенистой дубраве на узких дорожках
С утра колокольчик звенит,
Жемчужинки ландыш в зелёных ладошках
От праздного взгляда хранит.

Грибного дождя серебристые струи
Пронзают листвы яркой сень,
И тянет к земле, ароматом чаруя,
Кудрявые ветви сирень,

А дни молодые беспечны и жарки,
А ночи белы, коротки.
Ведут на лугах хороводы русалки,
Плетут-заплетают венки

Из трав чародейных, медовых и пряных,
А после бегут налегке
И в отсветах солнца, закатно-багряных,
Купаются в быстрой реке.

И сушат на ветвях зелёные косы,
Качаясь на тонких ветвях,
И падают звёзды на землю, и росы
Сверкают в густых ковылях.

Зелёные Святки! И время настало
Для песен, волшбы, колдовства!
Грядёт наконец славный праздник Купалы -
Лесные гудят дерева.

С сайта Марины Волковой


--------------------
«Свято чти родных Богов и предков, живи по совести и в ладу с природой, а если ищешь высшего знания — познай себя»
 
fylhfoer
сообщение 19.06.2009 - 10:47
Сообщение #40


Завсегдатай

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 478
Регистрация: 16.03.2009
Из: Тула,Медвенка
Пользователь №: 6335



Репутация:   26  


19 июня - РУСАЛИИ ,в традиционном русском месяцеслове (календаре) – волшебное время, посвящённое проводам весны Богини Лели, чествованию водяных духов (русалок) и берёз, а также – поминовению усопших,в том числе – заложных (то есть умерших до срока) покойников.
В древности русалии были очень многолюдным и красочным святоднём (праздником), насыщенным разнообразными обрядовыми действами и игрищами. Обязательными атрибутами Зелёных Святок были гудьба (музыка), ряжение, пляски… Со временем, праздник видоизменился, что-то было утрачено, но, тем не менее, основа его сохранилась до наших дней.

Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших. Ниже приводится описание этих обрядовых комплексов.



Чествование берёз и русалок.

Завивание венков.

В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви не ломая их!. Эти кольца называются венками.

«Вью, вью я венок,

- Завивайся, берёзонька.

Вью, вью я венок,

- Завивайся, кудрявая».

Иногда такой венок заменяется связыванием в виде арки двух вершин соседних берёз. Сквозь кольца девушки кумятся (более подробно об этом будет рассказано далее). Через несколько дней венки обязательно развиваются.

Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.

«На гряной неделе русалки сидели,

- Рано, рано.

Сидели русалки на кривой берёзе,

- Рано, рано.

На кривой берёзке, на прямой дорожке,

- Рано, рано.

Просили русалки и хлеба и соли,

- Рано, рано.

И хлеба, и соли, и горькой цибули,

Рано, рано».

Кормление дерева.

Совершается кормление дерева – под ним оставляют различную еду основное обрядовое блюдо - яичница, приготовленную в ссыпку – то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом что может пониматься как совместная с деревом трапеза.

«Ты радуйся, белая берёза:

К цебе идуць

Дзевки красные,

Цебе несуць

Яешни смашные,

Горелку горькую,

Скрыпку звонкую»

Ряжение.

Берёзу украшают лентами и платками, иногда – полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: – в замужних женщин или мужчин, иногда – животных, чертей и русалок. Ряжение – сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных – для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.

Кумление.

Далее следует обряд кумления – через завитый венок обмениваются колечками, платками, серьгами и т.п.

«- Мы покумимся, кумушка,

Вью, вью я венок,

- Поцелуемся, голубушка.

Вью, вью я венок»

По мнению Д.К. Зеленина, смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками (цели такого кумовства – задобрить русалок и узнать от них своё будущее: с этим связаны семицкие гадания на венках), а потом – со своими же девушками (или даже с парнями). Именно последняя форма дожила до наших дней.



Раскумление.

Через несколько дней происходит раскумление – развивание венков и прекращение союза. Идея прекращения союза, согласно Зеленину, возникает в тот период времени, когда «кумились» не с берёзой, а с русалками. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока – вредно (русалки топчут посевы). Обряд раскумления – один из способов напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.

Срубание берёзы.

Обрядовую берёзку срубают (иногда – выкапывают с корнем) и несут в селение. Там обычно вносят её во все дома, после – обходят с ней вокруг селения и бросают в реку или (что случается реже) на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле – способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето.

«Завили веночки,

Завили зелёные

На годы добрые,

На жито густое,

На ячмень колосистый,

На ячмень ресистый,

На гречиху черную,

На капусту белую»

Ритуальный же обход селения, предположительно, носит обережный характер.

Проводы русалок.

Для того чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки. Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, некоторые из них, взятые из записей фольклористов:

«(девушка, изображающая русалку) в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо... едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая её кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с русалкой впереди направляется ко ржам... (во ржи русалка старается кого-нибудь поймать и пощекотать) Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржах. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице». (Зарайский уезд, Московской губернии)



«(делали куклу, наряжали её в белое)…клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало - стоптанный, старый лапоть, свечи - стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб».

(Воронежская область)

Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку». Правда, в старину этот обряд совершали обычно на Вознесение (то есть перед началом Зелёных Святок) и существовало поверье, что кукушка в это время замолкает… но параллельно бытовало представление, что она перестаёт куковать на Петров День (в конце Зелёных Святок). Впрочем, расхождения в датировке праздников и обрядов весенне-летнего цикла для русской народной Традиции не редкость…

В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.

«Проведу русалку от бора, до бора,

- Рано, рано, от бора до бора.

От бора до бора, в зелену дуброву,

- Рано, рано, в зелену дуброву.

В зелену дуброву, во ядрено жито,

- Рано, рано, во ядрено жито.

Во ядреном жите, тут русалке жити,

- Рано, рано, русалке жити».

Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда – имитировать переселение русалок в посевы (и, скорее всего, Силой обряда способствовать этому переселению), нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю. К слову сказать, существовал и обряд изгнания русалки из жита – цель его та же, что и в ритуалах «проводов» и «похорон» русалок.

Поминовение усопших.

Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых (в некоторых деревнях считалось даже, что Бог выпускает души с Того Света в начале Русалий). По свидетельству Сахарова (одного из известнейших русских фольклористов), на могилах родителей старые люди со всем семейством встречали Семик (четверг русальной недели), устраивая там ритуальную трапезу (одним из основных блюд в которой была, опять же, яичница). В древности русальское поминовение Предков совершалось с большим размахом – в Стоглаве сказано: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети; на тех же жальниках обманщики и мошенники». Кажущийся по меньшей мере странным многим нашим современникам обычай не только горевать, но и веселиться на поминках – наследие тех далёких времён, когда Предки наши жили в ладу с Миром, и оттого по-другому воспринимали смерть. Она была для них просто переходом в Иной Мир, находясь в котором умерший, по вере Пращуров, мог продолжать общаться с родными и близкими людьми, помогать им в трудный час и даже вернуться обратно – вновь родившись на Земле. К слову сказать, известны случаи, когда человек заранее знал срок своей смерти и готовился к переходу… Веселье же на поминках – знак торжества Жизни над Смертью; кроме того, есть мнение, что игры, пляски и состязания были предназначены для того, чтобы умерший, увидев красоту земной жизни, захотел вновь вернуться в свой род.

Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также – ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой . «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе – насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Кстати говоря, во время русалий (а также – при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев – считалось, что это помогает предотвратить (или же – прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.


--------------------
«Свято чти родных Богов и предков, живи по совести и в ладу с природой, а если ищешь высшего знания — познай себя»
 
fylhfoer
сообщение 21.06.2009 - 19:28
Сообщение #41


Завсегдатай

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 478
Регистрация: 16.03.2009
Из: Тула,Медвенка
Пользователь №: 6335



Репутация:   26  


23-24 июня (кресеня)

Иван - Купала - Праздник летнего солнцеворота. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займётся подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина.
С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.



Парни загодя срубают деревце (берёзку, вербу, черноклён) высотой в полторадва человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под де-ревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия - деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окра-шенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалёку от деревца два костра. Один, большой («Купалец»), высотой до четырёх ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдёт самое веселье. Другой костёр, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костёр погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под берёзкой, освящаются водой и огнём присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заме-нить (урядник, старейшина). Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырёх часов дня.
Все выстраиваются вокруг берёзки. По рядам пускают братину - ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все уча-стники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещётки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют «Кострому»):

«Во поле было во поле,
Стояла берёза.
Она ростом высока,
Листом широка.
Как под этой берёзой
Лежал Кострома;
Он убитый - не убитый,
Да убрусом покрытый.
Девица - красавица
К нему подходила,
Убрус открывала,
В лице признавала:
«Спишь ли, милый Кострома,
Или чего чуешь?
Твои кони вороные
Во поле кочуют».
Девица - красавица
Водицу носила.
Водицу носила,
Дождичка просила:
«Создай, Боже, дождя,
Дождичка частого,
Чтобы травоньку смочило,
Остру косу притупило»,
Как за речкой, за рекой
Кострома сено косит,
Бросил свою косу
Среди покосу.»
После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают «Ярилу», тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают:
«Ой, Господи! Помер он, помер!
Какой же он был хороший!
Не встанет он больше!
Ой, да как же нам расставаться с тобою?
И что за жизнь, коли нет тебя!
Приподнимись хоть на часочек!»
Парни поднимают «Ярилу» и несут его вокруг деревца, пятясь задом наперёд, девушки неутешно плачут:
«Батюшка Кострома, свет Ярила,
На кого ты нас покинул!
Закрылись твои ясны оченьки!» и т.д.
Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут «Ярилу». Костёр зажигают и, пока изо-бражение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу «Ярилу» не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед «Ярилой», употребляют на его поминках.
Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг берёзки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин:

«Разыдись темно,
Разгорись добро,
Засверкай светло,
Яри ясное,
Солнце красное.
Стани-стань доли,
Яко Род вели.
Стани-стань доли,
С неба до земли.»
(последние четыре строки произносятся трижды).
А далее рекут:
«Зашуми моря светлопеныя,
Шелести дубы вековечныя,
Засверкай мечи разудалыя,
Расплодися землица бо ярая,
Всполыми огню искрозарье.
Да творите славу преогромную,
Самому Купале Сварожичу!»
Восклицают: «Гой!»
Клич подхватывается всеми. Волхв или обавник читает славление Триглава, каждую строку которого, вслед за волхвом, произносят все собравшиеся:

«Влике Триглаве - многославе!
Диде-Дубе-Снопе нашиа,
Вминьте сварожцей славящей,
Кие есте отроче ваше.
Свароже, кие нам дороже,
Свароже - наш великий Боже.
Перуне, брады златоруне,
Перуне силе нам даруе.
Велесе, дерзаце небесе,
Велесе, благо дари веси.
Бонде над нами благости Божское,
Ноне а присно, от веку а до веку! Гой!»
Все творят земной поклон. Далее старейшина возглашает славление Триглава из «Велесовой Книги»:
«Се бо ящете
Первие Триглаву поклонящете
Се яхом
А тому влику славу поящехом
Хвалихом а Сварога - Дида Божиа
Яко ждете но е
Се роду Божескому нащельнико
А всенску Роду " студиц вещен
Яко вотеце во лете од крыне сва
А во зиме николе же не взмерзе
А тоя воде живенце пиуще
Живихомсия, доконе не прейдехом
Якожде све ко нему убендехом
До луце гойех райстиех
А Богу Перуневи - громоверзецу
А Богу про а борениа орцехом
Живинта явленои
А не перестав ате вращате колие
А кыи ны венде стезеу правоу
До брание а до тризне влика
О всия павшиа
Якове же идут бое, живенте вещние
По полку Перуныу
А Богу Велесу славу рцехом
Се бо ста Бог Прави а Яви
А тому поема песынема
Яко свет есе
А чрезе оне видяхом свиет
Зрящете - а Яве быте
А ты нас о Навие убрежешет
А тому хвалу поемо
Поехом плясащетему
А взывахом Богу нашему
Якожде ты земе суне нашиу
Азвездиадерзац
А свет крепце!»
После творят прославление Купалы:
«Гой Купало красен
Стань во небе ясен
Папороть искрящий
Огнецвет купавый
Во ночи горящий
Клады выпростаны
Кади выкачены
Копны жита золотого
Котлы пива хмеляного
Во ночи еси чудесной
Купы многи составлятись
Под куполищем небесным
Благо рода совершатись
Повели почать купанье
Здраву чисту за старанье
Славься сам Купалец
Великой удалец.»
Кличут:
«Гой Купале Сварожичу! Гой!»
Жрец от каждого собирает требу Купале (хлеб, блины, пироги, зерно, горох, печенья), кладёт её на капище, где освящает со словами:

«Божия треба - свети освящайся,
От земли до неба - свети освящайся,
От соли да хлеба - свети освящайся,
Пребуди лепа - свети освящайся!»
Затем , выбрав самый большой коровай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей её на пиру. Девушки заводят хоровод вокруг берёзки и поют:

«Как ходили девочки
Около Мареночки
Около Купало
Солнце заиграло...»



Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить берёзку. Тот, кому это удаётся, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от берёзки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки - плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор:

«Плыви, Купало, за водою,
Да за святою росою...»
В воду кидают цветы, освящённые травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещётки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя:

«Ой на святого Купалу
Ой на святого Купалу
Там ласточка купалась
На бережочке сушилась
Красна девица журилась
Было лето, иль не было
Мати гулять не пускала
Златым ключом замыкала
Я ж на святого Купалу
До милого побежала...
Купало, Купало
Где ты зимовало?
Лотов ало в лесе
Зимовало в стресе
На святого Купалу
Летели гуси ряд по ряду
На святого Купалу
На святого Купалу
Крикнули гуси раз по разу
На святого Купалу
На святого Купалу
Девки ёлки собирали
Собирали и не знали
Собирали и не знали
У Купалича пытали
Купала, Купала
Что это за зелье
Что это за зелье
Святое коренье?
Девицкая красота
Мальчоцкая сухота
Девиц умыванье
Парней воздыханье
Как на святого Купалу
Солнце ясно заиграло
Ай люли люли, ай люди люли (припев)
Ходил чижик по улице
Около Мареночки
Погуляти со синицей
Собрать девок на Купалу
Да ребяток на гулянье
А девочек венки вить
А ребятам шапки бить
У девочек своя воля
У ребяток того боле.»

Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеёк», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костёр прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит её догонять. Поймав, ведёт её к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?»
Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освящённой еды, принесённой с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы.
После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладёт свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют:

«Ой на святого
Ой на Купалу
Девки гадали
Венки кидали
Кидали в воду
В воду быструю
Скажи (ласковое название реки)
Про жизнь молодую
С кем наша (река)
Век вековати
Кого наша (река)
Любым назвати
Долго ль я жити
Долго ли буду
Неси (река) венок
Не дай потонути.»



На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре - Купальце, кто спать пойдёт, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу, срезают вол-шебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

Еще Симеон Полоцкий в XVII в. писал о вере народа в то, что солнце в дни Купалы скачет и играет Этнографами записано много поверий о том, что в день Ивана Купалы и на петров день «солнце при восходе играет, переливается всеми цветами радуги, скачет, погружается в воду и снова появляется». В купальских песнях выражены эти же представления: «На Ивана рано соунцо играло...»; «Солнце сходить грае...».
Наблюдения за «играющим» солнцем продолжались вплоть до петрова дня (купалы), который следует, очевидно, рассматривать как день прощания с солнцем, постепенно убывающим после летнего солнцестояния. Существовал обычай «караулить солнце». С вечера, захватив еду, молодежь, а в первой половине XIX в. и пожилые крестьяне шли на горку, где всю ночь гуляли, жгли костры и ждали солнечного восхода, чтобы видеть игру солнца.


--------------------
«Свято чти родных Богов и предков, живи по совести и в ладу с природой, а если ищешь высшего знания — познай себя»
 
fylhfoer
сообщение 24.06.2009 - 10:16
Сообщение #42


Завсегдатай

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 478
Регистрация: 16.03.2009
Из: Тула,Медвенка
Пользователь №: 6335



Репутация:   26  


Фотки с Купалы:









--------------------
«Свято чти родных Богов и предков, живи по совести и в ладу с природой, а если ищешь высшего знания — познай себя»
 
fylhfoer
сообщение 3.07.2009 - 11:37
Сообщение #43


Завсегдатай

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 478
Регистрация: 16.03.2009
Из: Тула,Медвенка
Пользователь №: 6335



Репутация:   26  


3 июля - день памяти Князя Святослава



День славления Князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.

Русский историк Н. М. Карамзин назвал его «Александром (Македонским) нашей древней истории». По словам академика Б. А. Рыбакова:

"Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии."

Святослав, великий князь киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством (до ее смерти в 969 году), поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах (в 22 года) Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата.



Военные походы Святослава в Болгарию и в Причерноморье обычно называют русьско-византийской войной. Благодаря стремительности и военной храбрости русьской армии, эта война началась для Руси вполне успешно, и первое крупное поражение византийцев состоялось в битве под Адрианополем в 970 году. Византийский император, ошеломлённый разгромом, пообещал Святославу мир.

В Константинополе христиане считали русов "варварами", которых можно было если не победить военной силой, то подкупить дорогими подарками и заверениями в "вечной дружбе". Однако верность договору давно была попрана в римской политике, в которой ценилось больше право сильного в сиюминутный момент.

Доверившись, русы оставили открытым устье Дуная, дав повод византийскому императору к коварству. И тот не замедлил воспользоваться шансом, выступив против русьской дружины с сильным флотом в триста судов, снаряжённых "греческим огнём", с конницей и личной гвардией "бессмертных". Главные силы русов оказались в осаде в крепости Доростол.

Император Иоанн Цимисхий подступил к крепости весной 971 года, взяв её в полное окружение. С суши русьская рать оказалась блокированной превосходящими по численности византийскими войсками, а с реки - византийскими кораблями. Однако русы не только храбро отражали все приступы, но и сами делали вылазки. Однажды ночью они на ладьях незамеченными прошли мимо византийского флота и, разгромив крупный отряд осаждающих и захватив большое количество трофеев, вернулись обратно в крепость. Но вскорости в Доростоле начался голод и болезни, многие были ранены, и Святослав был вынужден срочно предпринять решительные действия.

Крупное сражение по снятию осады началось 20 июля. Русьские воины вышли из крепости, чтобы дать решающий бой. Сначала на поле битвы всё складывалось удачно, но после того, как был убит один из военачальников, дружинники отступили. После этого неудачного прорыва Святослав собрал совет, на котором произнёс слова, ставшие воплощением русской воинской доблести: "Выбирать нам не из чего. Волей или неволей мы должны биться. Не посрамим же земли Русской, но ляжем костьми - мёртвые сраму не имут!"

22 июля русы решились на последнюю схватку и снова вышли из Доростола. Но византийцы пошли на хитрость. Иоанн Цимисхий разделил своё войско на две части, одна из которых должна была притворным бегством выманить русов подальше от крепости на открытую равнину, а другая - зайти с тыла и отрезать им путь назад. Дружина Святослава выстроилась "стеной" и яростно атаковала византийскую фалангу - терять русьским воинам было нечего!

С флангов на русских воинов обрушились мощные удары конницы. В сражении князь Святослав сам был ранен, но не покинул строй, вдохновляя дружинников своим примером. Русы сражались, окружёнными со всех сторон, с противником, превосходившим их по численности более чем в два раза. И судьба отметила их отвагу - окружение было прорвано, и руссы вышли назад к крепости Доростол. Битва затихла сама собой к вечеру.

Император Иоанн был поражён волей к победе, проявленной русьским войском. На следующий день начались переговоры о перемирии.

Так война Святослава с Византией закончилась заключением мирного договора, утверждённого после личной встречи русьского князя с византийским императором на берегу Дуная. Свидетелем переговоров был византийский хронист и один из приближённых Иоанна Цимисхия Лев Диакон. Он описал Святослава как человека среднего роста, с голубыми глазами, без бороды, но с длинными висячими усами и с выбритой головой. Внешность и взгляд русьского князя показались византийцам весьма суровыми. В одно ухо у него была вдета золотая серьга, украшенная драгоценными камнями. "Сидя в ладье на скамье для гребцов, - записал хронист, - он поговорил немного с государем об условиях мира и уехал. Так закончилась война ромеев со скифами".

Святослав вошел в историю Древней Руси как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе:

Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе

Отвечали ему дружинники:

Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим



С ПРАЗДНИКОМ!!!


--------------------
«Свято чти родных Богов и предков, живи по совести и в ладу с природой, а если ищешь высшего знания — познай себя»
 
fylhfoer
сообщение 17.07.2009 - 08:42
Сообщение #44


Завсегдатай

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 478
Регистрация: 16.03.2009
Из: Тула,Медвенка
Пользователь №: 6335



Репутация:   26  


21 липня (июля) ПЕРУНОВ ДЕНЬ - великий Святодень всех воинов-защитников Земли Родной, а тако же всех честных радарей-пахарей.

"Православные" христиане отмечали Ильин День. В народе говорили: "До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру", "На Илью до обеда - лето, а после обеда - осень", "До Ильи поп дождя не умолит, после - и баба фартуком нагонит", "Илья словом дождь держит и низводит", "Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет", "С Ильина Дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна", "После Ильина Дня в поле сива коня не увидать - ночи тёмные". "Илья Пророк - косьбе срок" - то есть заканчивается сенокос и начинается жатва, "Илья пришол в воде льдинку нашел" - по поверьям, у мчащегося по Поднебесью Перунова Коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела.

Перунов День называли в народе "сердитым днём". Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: "На Перунов День снопов не мечут: грозой спалит". В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. По поверьям, дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни...

Если на Перунов День вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову Дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую.

Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

За восемь дней до того кидаются жребьи (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадет “жертва”, то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья).

Если выпадет “сребро”, то приносятся деньги. Если выпадет “брашно”, то приносится пища. И, наконец, если выпадет “пря”, то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы.

Над жертвенным огнем освещаются воинские обереги. Произносятся славления Перуну: Пожещемоти, боже! Яко се намо деяцеши суру пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи… Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших… Упръщеная оны суте, яко овця утещашут… да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея… отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни… Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя…

После зачина начинается обрядовый бой “Перуна” с “Велесом”, посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду (брёвна, сложенные колодцем, для погребального костра). Жрец, раздевшись по пояс, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).

Уходит воин… Вслед ему несутся плачи, пламя крады,
И, обнажая гордый стан, снимают юноши наряды,
И всходят на курган, наверх, где близко грозовые тучи,
Где дремлет, позабыв про всех, владыка битв — Перун могучий
И вот сошлись… И бой кипит, роняя молнии и громы.
Земля гудит, земля дрожит, катится с кручи побеждённый,
И щит приходится о щит, а в небе, тьмою окружённый,
Перун проснулся! И гремит! Земной борьбой заворожённый…

Ярисвет (Е.Сизов)

В этот день проходят особо торжественные посвещения в воины. Для начала жрец отправляет их в Навь, совершая над воинами особый обряд вхождения в мир мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд.

Затем они должны подвергнутся четырём испытаниям. Жрец по одному поднимает испытуемого и подводит к “огненной реке” — площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним.

Второе испытание заключается в том, что испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба за три попытки. Лёгкое на первый взгляд испытание оказывается не менее трудным. Необходимо запомнить путь к дубу, затем пройти эти 30-40 шагов “по памяти”, определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление.

Испытание третье — найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он и лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку.

И, наконец, испытание четвёртое — на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к свещенной яблоне (или дубу), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Затем жрецы “возвращают к жизни” испытуемых, для продолжения тризны.

После тризны совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов.

Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После стравы до позднего вечера продолжаются игрища.

Игрища начинают со взятия “городка”. В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

О, могучий Перун,
Бог Славянских племён!
Ты десницей своей
Отрясаешь нам сон.
Вновь сразившись со змеем
В поднебесье крутом —
Возвращаешь нам память
О РОДе своём!


--------------------
«Свято чти родных Богов и предков, живи по совести и в ладу с природой, а если ищешь высшего знания — познай себя»
 
fylhfoer
сообщение 4.09.2009 - 22:15
Сообщение #45


Завсегдатай

Вставить ник
Цитата

Иконка группы

Группа: Пользователи
Сообщений: 478
Регистрация: 16.03.2009
Из: Тула,Медвенка
Пользователь №: 6335



Репутация:   26  


Род и Рожаницы .Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября.

После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.



После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.

Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами.

Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето».

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня "род", созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.


обычно композиция так и называется – «роженица»


О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и "сыр" (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: "ЛАДить", "наЛАЖивать" и т. д. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: "ЛАДа", "ЛАДо" — ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

У древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют "люлькой", нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом "лелеять". Аист, якобы приносящий детей, по-украински — "лелека". Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах—будущем урожае. Лелю-Весну торжественно "закликали" — приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.


8 сентября праздник Лады - женской ипостаси Рода, супруга Сварога. Богородица Лада - матерь богов, она же - рожаница, "матерь - Родиха", помогающая при родах, всещедрая матерь, покровительница любви и браков покровительнице свадеб, брачной жизни.У неё множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.. ; а так же богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих - заступница пред богами; защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, ее приравняли к христианской богородице. Соответствует скандинавской богине Фрее; день недели, ей соответсвующий - friday (пятница) - этим объясняется уважение, питаемое ко дню пятницы, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться, не "ладится" ("Ладо" - звательный падеж от имени "Лада"). До сих пор имя Лады звучит в детской присказке "Ладушки-Ладушки, где были - у бабушки" (Лада - матерь богов, соответственно - она же и "бабушка" прародительница). У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.



В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.

На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.


КРЕСТ ЛАДЫ-БОГОРОДИЦЫ (ЛАДИНЕЦ) Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от “дурного глаза“. А чтобы сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).


Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа—сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8—9 по старому стилю) и 22 сентября по новому.

Органичное соединение аграрного божества и покровительницы брака наблюдается во всем обильном фольклорном материале, содержащем имя Лады. От имени Лады есть много производных:

Ладовать (Волынь) -- славить свадьбу;

Ладковать " " "

Ладковать (Рязань, Тула) -- сватать;

Лады (Калуга) -- помолвка;

Ладины (Осташков) -- сговор;

Ладканя (Зап. Украина) -- свадебная песня;

Ладованье -- пение весенних песен;

Ладовицы -- исполнительницы весенних песен;

Ладованье -- песни на юрьев день;

Ладуванье (Болгария) -- гадание о женихе;

Ладино хорб (Болгария) -- весенние хороводы;

Ладино коло (Болгария) -- весенние хороводы


--------------------
«Свято чти родных Богов и предков, живи по совести и в ладу с природой, а если ищешь высшего знания — познай себя»
 

4 страниц V  < 1 2 3 4 >
    Ответить    Новая Тема
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 

                         
RSS Текстовая версия Сейчас: 26.10.2020 - 13:54